Doglas Lubarino
« Malheur à moi si je n’annonce pas l’Évangile ! » (1 Co 9, 16). Un objet plumassier fort curieux produit au Mexique au XVIe siècle par des Indiens, sous la direction de moines franciscains, peut être compris comme l’une des stratégies de l’évangélisation coloniale. Cet article présente l’œuvre et son iconographie, puis une analyse à l’aune de textes d’époque et de l’historiographie actuelle, ainsi que de panneaux peints figurant la même iconographie.
L’œuvre connue sous le titre de la Messe de Saint Grégoire, qui fait partie de la collection du Musée des Amériques – Auch (auparavant appelé Musée des Jacobins), est une mosaïque de plumes sur bois. Traditionnellement source de prestige dans la société amérindienne, l’art plumaire est une stratégie originale de décoration développée avec une maitrise singulière par les Indiens.
L’iconographie de cette œuvre représente un miracle eucharistique : l’apparition du Christ comme Vir Dolorum portant le perizonium et stigmatisé, au moment de la consécration de l’hostie par le pape Grégoire Ier. Cette représentation christique est également connue comme Imago Pietatis. Généralement, le Christ surgit ou est soutenu par un ange hors du tombeau à l’arrière d’un autel. Dans certaines représentations, le sang du Christ s’épanche de ses stigmates et tombe dans le calice de la messe. La figure du pape Grégoire est représentée soit avec les mains jointes, soit élevant l’hostie consacrée. Saint Grégoire utilise parfois le trirègne, dans d’autres cas la tiare papale se trouve sur la table d’autel ou est soutenue, soit par un acolyte, soit par un ange. Ces images montrent aussi souvent les instruments de la Passion, les arma Christi.
Ces derniers sont généralement représentés par des objets tels que la croix, les clous, la couronne d’épines, la lance, le marteau, la colonne. Ils sont également évoqués par d’autres représentations du récit de la Passion, tels que le soleil et la lune symbolisant l’éclipse solaire qui s’est déroulée pendant la crucifixion, le coq qui chanta après que saint Pierre eut nié le Christ, etc.
Figure 1 : La Messe de Saint Grégoire, C. 1535, tableau de plumes, Musée des Amériques – Auch (auparavant appelé Musée des Jacobins).
Nous pouvons remarquer la présence de ces éléments dans la mosaïque en question (Figure 1). Au centre, le Christ se trouve dans un tombeau. Les arma Christi sont diversifiés dans cette œuvre. L’éponge et la lance se trouvent aux extrémités de la croix centrale. Le marteau se trouve en haut. Plus bas, sur un plan bleu, nous voyons d’autres représentations de la Passion : les deniers que Judas Iscariote reçut, celui-ci étant en bas à gauche. Il est figuré d’une façon traditionnelle, vêtu de jaune (couleur ayant de fortes connotations négatives) et portant un petit sac, symbole de son avarice. A droite du tombeau du Christ, se trouvent une tunique et trois dés. Cette image représente le tirage au sort de la tunique christique par les soldats. D’autres éléments précédemment évoqués sont également présents : la colonne, le coq et les clous. Saint Grégoire est représenté au centre, flanqué de deux personnages ecclésiastiques. Sa tiare papale est à droite.
L’image que nous venons de décrire révèle un fort lien entre l’eucharistie et la Passion du Christ. Loin d’être simplement un outil didactique qui visait à élucider un thème complexe de la théologie chrétienne, les images médiévales peuvent être comprises comme des objets qui participent activement de la liturgie catholique. Autrement dit, les images font partie du culte chrétien et jouent un rôle dans la dévotion populaire.
Ximo Company i Climent et Borja Franco Llopis (2010), chercheurs à l’Université de Lleida, constatent une forte dévotion eucharistique en Espagne à la fin du Moyen Âge. Selon ces auteurs, ce culte peut être vérifié dans les Vitæ Christi de Francisco Eximenis, franciscain de l’Ordre des Frères mineurs, et d’Isabel de Villena, religieuse clarisse (congrégation de spiritualité franciscaine). Dans ces œuvres du XVe siècle qui traitent de la vie et des enseignements du Christ, le moment de l’institution de l’Eucharistie est exalté comme le paroxysme de la vie du Christ, en tant qu’anticipation du sacrifice qu’il supportera pour le salut de l’humanité. (Company i Climent & Franco Llopis, 2010, p.76). Par conséquent, l’association entre la dévotion eucharistique et la Passion du Christ culmine dans le salut du genre humain.
Selon ces chercheurs, la dévotion eucharistique était présente non seulement dans la littérature franciscaine, mais également dans d’autres pratiques religieuses. La procession de la fête du Corpus Christi depuis le XIVe siècle constituait la principale fête du calendrier liturgique en Espagne. Au-delà de ces processions, le culte populaire est caractérisé par la formation de confréries qui intensifiaient la valeur symbolique du sacrement de l’autel et réaffirmaient ainsi la présence du Christ dans l’hostie (Idem, p.77).
Le culte eucharistique se reflète aussi sur les représentations figuratives, le territoire espagnol étant caractérisé par des « représentations iconographiques qui présentaient l’élévation de l’hostie durant le moment de la transsubstantiation ». (Idem, p.84).
L’examen d’autres images espagnoles de la Messe de saint Grégoire permet de mettre en valeur des similarités iconographiques avec cette mosaïque. Un panneau, faisant actuellement partie du fond du Musée d’Art de São Paulo (Figure 2), est l’une des rares œuvres tardo-médiévales existantes au Brésil. D’après le catalogue du musée, cette peinture a été réalisée à la fin du XVe siècle, à Valence en Espagne, en tant que panneau central d’un retable d’une abbaye de Bourgogne (Marques, 1998, p.16). Ce panneau figure les lieux de l’au-delà, ainsi que la Messe de saint Grégoire au centre. Jérôme Baschet considère que cette association connaît au XVe siècle un vif succès et devient alors la représentation la plus fréquente de l’efficacité des suffrages eucharistiques en faveur des âmes du purgatoire (Baschet, 2008, p.12). Cette représentation se retrouve également dans le retable des âmes du Musée des Beaux-Arts de Valencia (Figure 3). Les lieux de l’au-delà et la Messe de saint Grégoire, représentée sur le côté inférieur gauche, sont de nouveau associés.
Cette iconographie était donc présente dans l’imagerie espagnole et s’est étendue outre-Atlantique, chez les Indiens. Les Franciscains, responsables de la catéchisation et superviseurs de la confection de cette mosaïque plumaire, avaient une forte dévotion eucharistique et leur façon d’évangéliser correspondait à cette dynamique pastorale. Nous pouvons par exemple mentionner le sommaire des Colloques des Douze du Franciscain Bernardino de Sahagún, qui commença son apostolat en Nouvelle-Espagne. Cette œuvre mentionne un chapitre spécial, désormais perdu, qui était consacré à la Messe et au sacrement de l’Eucharistie (Duverger, 1989, p.109). Ces préoccupations se manifestent également dans les autres œuvres franciscaines du XVe siècle, telles que les Vitæ Christi que nous avons évoquées, tant en Espagne qu’au Mexique.
Figure 2 : Le Jugement Dernier et la Messe de Saint Grégoire, C. 1500-20, Maître de la Famille Artés, Musée d’Art de São Paulo, Brésil (Inv. Nº 129/96).
Figure 3: Retable des Âmes et la Messe de Saint Grégoire, C. 1500, Maître de la Famille Artés, Musée des Beaux-Arts de Valence, Espagne (Inv. Nº 129/96).
Dominique de Courcelles (2011, p.37) indique que l’iconographie de la Messe de saint Grégoire, apparue au XIVe siècle « alors que la question de la transsubstantiation et de la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie fait l’objet de complexes controverses théologiques et d’hérésies, est diffusée en Nouvelle Espagne par les missionnaires au moyen de gravures apportées de l’Ancien Monde. »
Le lien existant entre l’évangélisation et la dévotion eucharistique constitue une stratégie de christianisation des peuples amérindiens. Les représentations espagnoles de la Messe de saint Grégoire n’étaient pas tout simplement des modèles esthétiques d’une image “à la mode” en Europe. Ces images s’intégraient également dans la lutte de l’Église contre les hérésies, dont la récente réforme protestante qui conteste la doctrine de la présence réelle du Christ dans l’eucharistie. Ce réalisme eucharistique était en effet devenu un fondement du pouvoir revendiqué par le clergé catholique. L’Église fortifiait la foi et la dogmatique durant cette période et désirait, de cette façon, consolider la dévotion et l’importance du sacrement eucharistique dans la communauté ecclésiale. L’évangélisation dans le Nouveau Monde doit être abordée dans ce contexte. Ainsi, même si les préoccupations catéchétiques étaient différentes en Europe et en Amérique, la fonction principale de ces images demeurait identique : présenter, propager et renforcer la conception du réalisme eucharistique.
Bibliographie
ARRIEU, Claude. « La messe de Saint Grégoire d’Auch et l’évêque Julián Garcés de Calatayud. » Bulletin de la Société archéologique, historique, littéraire & scientifique du Gers, 2008, p. 513-531.
BASCHET, Jérôme. «Une image à deux temps. Jugement Dernier et jugement des âmes au Moyen Age», Images Re-vues [En ligne], hors-série 1 | 2008, mis en ligne le 01 juin 2008, consulté le 12 février 2020. URL : http://imagesrevues.revues.org/878.
COURCELLES, Dominique de. Messe de Saint Grégoire, œuvre anonyme. Paris : Éditions Ophrys, 2011.
DUVERGER, Christian. La Conversion des Indiens de Nouvelle-Espagne, avec le texte des Colloques des Douze de Bernardino de Sahagun (1564). Paris : Le Seuil, 1989.
FRANCO LLOPIS, Borja ; COMPANY I CLIMENT, Ximo. « Un nuevo Salvador Eucarístico de Nicolás Borrás ». ARS Longa n°19, 2010, pp. 73-81.
MARQUES, Luiz. Catálogo do Museu de Arte de São Paulo Assis Chateaubriand. São Paulo: Prêmio, 1998.
MONGNE, Pascal. « La Messe de saint Grégoire du musée des Jacobins d’Auch. Une mosaïque de plumes mexicaine du XVI siècle. » La revue du Louvre et des musées de France Nº. 5-6, Paris, 1994, p. 38-47.
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doglaslubarino (25 novembre 2020). La Messe de Saint Grégoire “des Jacobins d’Auch” : fonctions eucharistiques des images à la fin du Moyen Âge. Contextualités. Consulté le 14 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n35p