À la recherche de l’identité perdue : le cas du site de Tiwanaku en Bolivie

François Cuynet

Il n’est un secret pour personne qu’aujourd’hui, à la suite de la mondialisation – et plus encore depuis l’apparition des réseaux sociaux –, les sociétés sont en ébullition et en perpétuelle recherche de reconnaissance identitaire. Ce processus n’est pas nouveau mais se trouve exacerbé par la conjoncture actuelle. Dans ce sens, les récents événements socio-politiques qui se sont produits en Bolivie illustrent parfaitement ce besoin exprimé par le peuple d’une valorisation des racines culturelles andines à l’heure de l’uniformisation contemporaine. Pour ce faire, l’inconscient collectif a tendance à se reporter vers les épisodes de grandeur auxquels il peut se rattacher et se légitimer dans sa demande de renouveau. Or, il se trouve que l’Altiplano bolivien fut le lieu d’une intense succession de sociétés préhispaniques dont le paroxysme fut atteint avec la création du grand centre archéologique de Tiwanaku. Situé à quelques dizaines de kilomètres des rives du lac Titicaca, ce site majeur classé par l’Unesco sur la liste du Patrimoine Mondial de l’Humanité fut le lieu du premier véritable état pré-inca qui domina la Cordillère des Andes entre le VIe et le XIIe siècle de notre ère.
L’amplitude de ce lieu ne se perdit jamais dans les méandres du temps. Les vestiges présents en surface ont toujours été perceptibles et identifiés par les groupes vivant sur place, de même que par les nombreux voyageurs qui parcoururent cette région de l’Altiplano au fil des siècles. L’importance mémorielle exercée par Tiwanaku fut telle que les ruines monumentales des édifices depuis longtemps abandonnés servirent de cadre au mythe de création inca, car c’est précisément à cet emplacement que le dieu Viracocha s’établit afin de recréer le monde et l’humanité à la lumière d’un nouveau Soleil. Mais ce n’est qu’au tout début du XXe siècle que furent initiées des fouilles archéologiques – en lien avec le développement de cette jeune discipline –, permettant de regarder d’un œil nouveau ces témoignages du passé afin de les inclure encore davantage dans la trame de l’Histoire nationale bolivienne. À cette occasion, de grands travaux de recherche furent conduits, permettant aux scientifiques de mieux comprendre l’évolution des sociétés andines dans le bassin du lac Titicaca. Ces actions furent également le déclencheur d’un processus de restauration et de reconstruction des édifices entre 1957 et 1964 afin de redonner à l’ensemble architectural sa grandeur d’antan. Ainsi, en s’ouvrant au public, la renommée des lieux se trouva amplifiée par le tourisme de masse, tout en bénéficiant de la part des institutions nationales et internationales d’une protection renforcée du fait de sa richesse patrimoniale.
Toutefois, malgré ces conditions qui semblent somme toute bénéfiques, le site archéologique de Tiwanaku n’est pas encore sauvé de l’appétit ou de la négligence des hommes. En effet, si le touriste jouit à l’heure actuelle d’un environnement incitant à la rêverie, le scientifique se trouve parfois désarmé face à l’ampleur des arrangements et des modifications que certains ont crus bon de réaliser en leur temps.

L’exemple du monolithe Bennett est en ce sens révélateur. Découvert en 1932 au centre de l’ancienne cour excavée de Tiwanaku, cette pièce de sculpture fut rapidement transférée pour être exposée dans une réplique de l’enceinte construite en plein cœur de la ville de La Paz. Ainsi, malgré ses sept mètres de hauteur (qui en font la plus grande statue préhispanique jamais exhumée) et la résistance du grès qui la compose, l’œuvre millénaire a été soumise inlassablement aux actions dévastatrices des intempéries et de la pollution automobile. Fragilisée par des siècles d’enfouissement, attaquée par l’acidité des pluies et des gaz d’échappement, soumise aux disparités climatiques et à la rigueur des températures en ces terres de haute altitude, la couche superficielle de la roche sédimentaire a résisté autant qu’elle pouvait aux dégradations qui lui étaient causées mais, malheureusement, portent à présent les stigmates de décennies de mauvais traitements involontaires. Ce n’est que bien plus tard en 2002, avec la création d’un nouveau musée de site à Tiwanaku, que le monolithe Bennett pu bénéficier d’un retour dans l’écrin de son lieu d’origine.

Toutefois, « contexte d’origine » n’est pas forcément synonyme de garantie et de sécurité. La restauration – ou peut-être devrait-on parler dans le cas présent de reconstruction ? – de la plate-forme du Kalasasaya en est le témoin malgré elle. Comme la plupart des édifices présents sur le site, la structure avait depuis longtemps été laissée à l’abandon, au point que seul subsistait le rythme des piliers mégalithiques qui délimitaient au temps de sa superbe le mur d’enceinte. Entre chaque monolithe, les rangées de pierres d’appareillage s’étaient effondrées sous le poids des remblais de terre qui constituaient les terrasses et qui, en l’absence d’un entretien régulier des canaux d’évacuation des eaux de pluie, conduisit inexorablement l’édifice à sa perte. À cela s’ajoute l’action liée à l’arrivée du pouvoir espagnol et la construction des nouvelles villes coloniales. Tirant avantage de la forme parfaitement taillée des blocs de pierre préhispaniques, les nouveaux arrivants puisèrent allègrement dans cette carrière à ciel ouvert afin de construire aisément et en un temps record les lieux d’autorité religieuse et politique que furent le palais et les églises catholiques. Cette prédation du vestige archéologique se poursuivit sans plus de considération jusqu’à la moitié du XXe siècle – et perdure malheureusement encore de nos jours pour les zones non protégées par la convention de l’Unesco –, endommageant fortement l’apparence des monuments et compliquant passablement pour les archéologues le travail de restauration.

Toutefois, dans la mouvance des grands travaux initiés à partir du milieu des années 1950 sous la direction de Carlos Ponce Sanginés, un chantier de reconstruction prit place sur la plate-forme du Kalasasaya afin de donner à cette dernière un aspect présentable au public, quitte à devoir s’accommoder avec la réalité archéologique. Ainsi, de nouveaux murs furent érigés, de même que des portiques d’entrée, le tout afin d’offrir à la structure un renouveau visuel et idéologique. Le pari fut gagnant puisque à l’heure actuelle le Kalasasaya est devenu l’une des œuvres emblématiques du site archéologique de Tiwanaku et fait figure de passage obligé lors des visites touristiques. Son importance est telle qu’il est également devenu le lieu symbolique de tous les événements mettant en valeur l’identité andine de la région, qu’il s’agisse de la célébration du solstice d’été, moment du passage à la nouvelle année dans le calendrier aymara, ou depuis 2006 par de fastueuses cérémonies présidentielles marquant l’arrivée au pouvoir d’Evo Morales Ayma (ce dernier revendiquant publiquement et avec force ses racines autochtones).

Dans une relecture néo-andiniste de l’histoire territoriale cherchant à se rapprocher toujours davantage de cet « Âge d’Or » Tiahuanaco, le pouvoir politique et les habitants des communautés locales se sont appropriés les ruines et les vestiges archéologiques pour en faire le porte-étendard de leur identité culturelle, créant de la sorte une opposition avec la période marquée du sceau de la colonisation. Fut créé dans ce sens un Ministère de la Décolonisation dont les objectifs et les actions sont restés pour le moins flous… Car paradoxalement, cette volonté de rapprochement avec le temps passé se fait logiquement par le biais d’un regard anachronique métissé du fait des valeurs venues de l’Ancien Monde et intégrées à la société contemporaine bolivienne. Ainsi, tandis que certains éléments sont fièrement portés haut (comme par exemple la statue du monolithe Ponce), une multitude d’autres témoins de ce passé prestigieux est encore à l’heure actuelle laissée à l’abandon, voire détériorée, par les actes du quotidien. Et malgré une Loi du Patrimoine clairement établie, bien souvent il est fait peu de cas des vestiges lorsque ces derniers viennent contrarier les projets des vivants. C’est ainsi qu’il est encore malheureusement fréquent de voir des secteurs patrimoniaux et des artefacts endommagés ou irrémédiablement détruits par un projet d’extension de voirie, l’installation d’une canalisation, l’agrandissement d’une habitation ou la mise en place d’un éclairage urbain (tous ces cas ayant été observés par l’auteur sur le seul mois d’août 2018 dans le village de Tiwanaku).
La question de la protection patrimoniale ne peut donc se contenter d’une seule valorisation identitaire et politique, et nécessite encore beaucoup de travail afin qu’elle soit prise dans toute son ampleur et permette enfin d’assurer la pérennité et la majestuosité de l’ancien centre cérémoniel qu’est Tiwanaku.

François Cuynet.
Docteur en Archéologie des Mondes Préhispaniques, Maître de Conférences – HDR à Sorbonne Université, Directeur du CeRAP, Directeur de la Mission Archéologique Pucara-Tiahuanaco. francois.cuynet@sorbonne-universite.fr

Bibliographie

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Liens internet :

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CUYNET François. « Malgré leur classement à l’Unesco, des ruines pré-incas en péril de destruction », The Conversation, mis en ligne le 23 février 2020. https://theconversation.com/malgre-leur-classement-a-lunesco-des-ruines-pre-incas-en-peril-de-destruction-127740

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UNESCO « Initial results of research at Tiwanaku archaeological site in Bolivia », Unesco.org, mis en ligne le 19 juin 2017, consulté le 15 juin 2020. http://www.lacult.unesco.org/noticias/showitem.php?uid_ext=calcadmin_1&getipr=NjYuMjQ5LjY0LjQ=&lg=2&pais=0&id=5185


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